Skaz
Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 11.

Отступление четвертое. Медитация по «Так говорил Заратустра».
Г.К. Честертон в своей статье «Льюис Кэрролл» писал: «Алиса» - классика; а это значит, что ее превозносят люди, которые и не думали ее читать». И еще: «Эта книга, без которой не может считаться полной ни одна библиотека джентльмена; книга, которую потому он никогда не рискнет снять с полки».
«Так говорил Заратустра» Фридриха Ницше уже давно принадлежит к разряду «классики». И очень хотелось бы посмотреть на того человека, который дошел до конца хотя бы четвертой главы. Продраться сквозь нагромождение скачущих мыслей – величайший труд и, думаю, мало кому удалось это сделать.
Тем более заслуживает всяческого уважения человек, который не только осилил труд «отца Сверхчеловека», но и создал комментарий, который скорее можно назвать медитацией на заданную тему
Речь идет о двух книгах Шри Раджниша (Ошо) – «Заратустра – танцующий бог» и «Заратустра – смеющийся пророк». А выбранная медитация, на мой взгляд, развивает тему целеполагания Большого Пути.
В начале первоисточник – несколько выдержек из главы «О дарящей добродетели»

«Когда Заратустра простился с городом, который любило сердце его и имя которого было «Пестрая корова», последовали за ним многие, называвшие себя его учениками, и составили свиту его. И так дошли они до перекрестка; тогда Заратустра сказал им, что дальше он хочет идти один: ибо он любил ходить в одиночестве. Но ученики его на прощанье подали ему посох, на золотой ручке которого была змея, обвившаяся вокруг солнца. Заратустра обрадовался посоху и оперся на него; потом он так говорил к своим ученикам:
– Скажите же мне: как достигло золото высшей ценности? Тем, что оно необыкновенно и бесполезно, блестяще и кротко в своем блеске; оно всегда дарит себя.
Только как символ высшей добродетели достигло золото высшей ценности. Как золото, светится взор у дарящего. Блеск золота заключает мир между луною и солнцем.
Необыкновенна и бесполезна высшая добродетель, блестяща и кротка она в своем блеске: дарящая добродетель есть высшая добродетель.
Поистине, я угадываю вас, ученики мои: вы стремитесь, подобно мне, к дарящей добродетели…
Ваша жажда в том, чтобы самим стать жертвою и даянием; потому вы и жаждете собрать все богатства в своей душе.
Ненасытно стремится ваша душа к сокровищам и всему драгоценному, ибо ненасытна ваша добродетель в желании дарить».

(Перевод – Ю.М. Антоновского под редакцией К.А. Свасьяна).

А теперь несколько фрагментов из медитаций Шри Раджниша.
«Необыкновенна и бесполезна высшая добродетель, блестяща и кротка она в своем блеске: дарящая добродетель есть высшая добродетель.
Поистине, я угадываю вас, ученики мои: вы стремитесь, подобно мне, к дарящей добродетели…
Ваша жажда в том, чтобы самим стать жертвою и даянием; потому вы и жаждете собрать все богатства в своей душе».

Наверное, никто другой не объяснял так, как Заратустра - почему люди постоянно ищут истину или себя. Все великие учителя человечества звали людей на поиск: «Кто вы? Познайте себя». Но зачем?
Заратустра знает ответ. Познайте свои богатства, познайте свои сокровища, чтобы вы могли делиться ими, дарить их другим людям. Найдите себя, чтобы отдать, ибо в момент, когда вы чем-то делитесь, вы превосходите обычную человечность, вы становитесь сверхчеловеком.
Обычный человек жаден, он нищий. Он все время копит, но никогда ничего не отдает. Ему не известен язык щедрости, ему неведома радость отдачи. Он очень беден. Ему известно лишь обыденное удовольствие стяжания. Если вы что-то получите, пусть даже целый мир, ваше удовольствие будет тривиальным. А если вы отдаете, вы можете отдать всего лишь розу, ваша радость будет радостью императора.
Возможно, это самое блаженное переживание в мире - отдавать; а когда вы отдаете себя, когда вы отдаете нечто из своей сокровенной сущности, вы поистине отдаете.

«Ваша жажда в том, чтобы самим стать жертвою и даянием; потому вы и жаждете собрать все богатства в своей душе.
Ненасытно стремится ваша душа к сокровищам и всему драгоценному, ибо ненасытна ваша добродетель в желании дарить».

Все религиозные усилия, все духовное паломничество, все исследование самого себя имеют одну простую причину: пока вы не познаете себя, вы не можете отдавать. Как вы можете отдать то, чего не знаете? И чудо в том, что в тот момент, когда вы познаете себя, вы не можете удержаться от искушения отдать. Оно приходит с окончанием поиска; вам тут же хочется кричать на весь мир: «Я нашел источник жизни! Придите и разделите его со мной!».
Когда вы переживаете нечто запредельное, вы не сможете уместить это в себе. Это просто невозможно по самой природе вещей. Чем больше ваше внутреннее достижение, тем больше будет желание отдать. Сначала вы будете недоумевать: вы так сильно жаждали найти источник жизни; но теперь вы познали его, и желание поделиться стало еще сильнее.
И вот тайна, с которой вы столкнетесь: чем больше вы отдаете, тем больше у вас есть; чем меньше вы отдаете, тем меньше имеете. Если вы не отдаете, вы потеряете путь. Вы можете обладать, только если делитесь, ничего не оставляя про запас, опустошая себя. И это забота существования: как только вы опустошили себя, существование из неведомого источника вашей жизни вливает в вас свежие соки, новое богатство, и вы никогда не будете пустым. Ваша наполненность становится нескончаемой, но она будет нескончаемой, только если вы бесконечно отдаете.

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений