• ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: книга размышлений (список заголовков)
18:04 

Книга размышлений - 23

Продолжение Книги размышлений.

Размышление о Счастьи и Несчастии. Часть 3

Отступление первое. Жизнь на грани выживания

А теперь посмотрим на историческую среду, где и бытовала народная языческая мифология.
Приведем достаточно большой отрывок из книги Александра Никонова «История отмороженных», где он цитирует профессора исторического факультета МГУ Леонида Милова.

«- Россия очень холодная страна с плохими почвами, поэтому здесь живут именно такие люди, а не иные. В Европе сельскохозяйственный период десять месяцев, а в России пять, - печально рассказывал Милов. - Разница - в два раза. В Европе не работают в поле только в декабре и январе. В ноябре, например, можно сеять озимую пшеницу, об этом знали английские агрономы еще в XVIII веке. В феврале проводить другие работы. Так вот, если просчитать, то получится, что русский крестьянин имеет на пашенные работы, кроме обмолота зерна, 100 дней. И 30 дней уходят на сенокос.
Что получается? А то, что он жилы рвет и еле управляется. Глава семьи из четырех человек (однотягловый крестьянин) успевает физически вспахать две с половиной десятины. А в Европе - в 2 раза больше.
О том, что в России беспашенный период длится 7 месяцев, писали в государственных документах еще в XVIII веке. Понимали проблему... Средний урожай при тех орудиях труда был сам-три. То есть из одного зернышка вырастало три. Из 12 пудов - 36. Минус одно зерно из трех на семена, получается 24 пуда - чистый сбор с десятины. С двух с половиной десятин - 60 пудов. Это на семью из 4 человек.
А семья из 4 человек, учитывая, что женщины и дети едят меньше, равна 2,8 взрослого. При том, что годовая норма потребления - 24 пуда на человека. То есть нужно без малого 70 пудов. А есть только 60. Причем из них еще нужно вычесть часть для прокорма скота - овес лошади, подсыпка корове. И вместо 24 положенных по биологической норме, россиянин потреблял 12-15-16 пудов. 1500 ккал в сутки вместо потребных организму 3000.
Вот вам средняя Россия - страна, где хлеба всегда не хватало. Где жизнь была всегда на пределе возможности. Вечная борьба, вечный страх голода. И при этом страшная работа на износ с привлечением женщин, детей, стариков...
читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

13:31 

Книга размышлений - 22

Продолжение Книги размышлений.

Размышление о Счастьи и Несчастии. Часть 2

Славянские Доля и Недоля

Вновь возвратимся к непростым временам в жизни Кикиморы. Отчаявшись, она приходит к Бабе Яге с просьбой отвести проклятую недолю. На что получает неожиданный ответ:
«– Ты же в Школе Велеса самого обучалася, мудрости божественной набиралась, а истину простую осилить не смогла. Некому недолю на жизнь нашу насылать. Узелки-испытания сами мы на судьбе руками собственными завязываем.
А потом еще и добавила:
– Недолю сдюжить – это все равно что водицы сильной испить. Все тебе по плечу становится, и на жизнь будущую без страха смотреть можешь».


Попробуем понять, что имели в виду славяне, когда говорили о Доле и Недоле.
В разделе «Зарождение язычества» были обозначены два важных принципа, объясняющие, каким образом человек наделяет «живым» окружающую природу.
Во-первых, он проецирует на нее свои физические состояния, главные из которых - жизнь и смерть.
А во-вторых, он считает, что мир духов и богов – это как бы зеркальное отражение его собственного мира с такой же иерархией и взаимосвязями.
При этом, если на стадии анимизма «живое» мыслилось как нечто «содержащееся внутри», неразрывно связанное с самой вещью, животным, местностью (например, дух конкретного дерева), то при переходе к политеизму оно получает персонификацию, обретает форму и отделяется от своего носителя (дух конкретного дерева превращается в защитника лесов – Лешего).
Схожая эволюция происходила и с понятиями Доли и Недоли.
В жизни человека постоянно происходят события, которые он оценивает как хорошие для себя или плохие. Отвечая на вопрос, почему именно так устроен мир, на стадии анимизма мифология породила образ всеобщего блага, одного на всех, часто представляемого в виде большого каравая. Каждому достается его часть – доля, но одному мякоть, а другому - подгорелая корочка. И это судьба человека, которую он должен до конца, не уклоняясь, избыть.
Переход к политеизму вылился в персонификацию Доли и Недоли в виде небесных богинь, которые наделяют каждого человека при рождении своей частью удач и неудач. А не вписывающаяся в эту схему смерть отобразилась в нить судьбы, которую прядет и перерезает Мокошь. (Существуют варианты, когда нить судьбы прядут сами Доля и Недоля).
Эта персонификация по времени совпадает со становлением княжеской власти и превращение язычества в «официальную» религию с устоявшимися пантеоном и обрядами.
Но после крещения Руси резко меняется качество носителей мифологии и происходит «приземление» Доли и Недоли до уровня обыкновенных духов, сопровождающих каждого человека. Жизненное благополучие теперь связывается с усердностью или праздностью личной Доли. Она получает материальное воплощение, обычно в виде девушки, женщины или старухи, и ее даже можно поймать, заставив работать на себя, а то и вовсе побить, принудив к нужному действию. (Так же как и избавиться от Недоли, заточив ее под землю или в какой-нибудь предмет).
Следующий эволюционный шаг связан с введением откупа. У крестьянства появилась большая свобода в выборе жизненного пути. И это сразу же отразилось в сказках и быличках, где стал появляться не всегда четко осознаваемый мотив предназначения, который перекидывает мостик от славянской мифологии к восточному пониманию Пути.
Функция Доли стала заключаться, прежде всего, в открытии этого предназначения. Человек должен найти ее и спросить, чем ему надо заниматься. А жизненный успех стал связываться со следованием указаниям духа.
Приведем в качестве примера одну быличку.

«Жил один человек богатый, а его сосед был бедный. Оба они занимались хлебопашеством. Богатый косил в поле хлеб. Вот скосил он несколько десятин, а поскольку дело было в воскресенье, то оставил он снопы в поле, а сам поехал домой. А бедный сосед остался ночевать на своей десятине. Ночью он проснулся и видит, как по ниве богатого ходит женщина, собирает колосья и вставляет их в снопы. Подошел к ней поближе, схватил ее и спрашивает: «Ты кто такая?» - «Я Доля твоего соседа». – «А раз ты Доля, ты должна знать, где моя Доля». – «А твоя Доля сидит в лесу под дубом. Ты пойди, пробери ее как следует. Почему она тебе не помогает?». Человек взял батог, пошел в лес, нашел свою Долю, сидящую под дубом. Ударил он ее батогом. Она его спрашивает: «За что ты меня бьешь?» - «Да как тебя не бить, раз ты тут сидишь и мне не помогаешь». – «Если хочешь, чтобы я тебе помогала, то иди к своему соседу, займи у него денег, хоть рублей десять, и займись торговлей. Только тогда я к тебе приду и буду помогать. А если не послушаешь меня, то я буду тут лежать и не уйду из леса, пока ты не умрешь». Послушал бедняк свою Долю, пошел, занял денег, накупил разного товара и занялся торговлей. Доля ему стала помогать, и так ему повезло в торговле, что через несколько лет он стал богаче своего соседа».

И хотя в этой быличке еще допускается возможность грубого воздействия на свою Долю, но уже проявляются два важных момента – Доля говорит человеку о роде деятельности, приводящем к успеху, и согласна ему помогать, только если он будет следовать полученному совету.
В жестко структурированном обществе рождение в семье крепостного крестьянина фактически предопределяло всю дальнейшую жизнь, а необходимость следования выбранной судьбе воспринималась как нечто естественное. Вырваться из раз и навсегда заданного круга можно было только с помощью чуда, что и нашло многочисленное отражение в народных сказках.
Но как только появились откупа, т.е. возможность резко изменить судьбу, коллективное мышление, в том числе в своей мифологической части, должно было отобразить новые реалии. Это и породило «осевую революцию» (см. Размышление о Пути. Часть 7 «Человечество и технико-гуманитарный баланс») в понимании судьбы с ее персональной ответственностью за свои деяния и превращением Доли в оракула.
Судьба начинает трактоваться не как жестко заданное предопределение, а как направление движения. А Доля и Недоля начинают играть роль положительных и отрицательных стимулов в движении по указанному пути.

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

17:39 

Книга размышлений - 21

Продолжение Книги размышлений.

Размышление о Счастьи и Несчастии. Часть 1

Мифология как элемент осмысления мира

Современная наука только в XX веке перешла от описания «как» к осмыслению «почему» это происходит. Мифология, в отличие от науки, сразу начала с первооснов.
Она не просто констатировала факт – ветер дует, снег идет, но и пыталась объяснить причину этого явления. При этом, если наука, ответив на вопрос «почему», считает свою миссию полностью выполненной, то мифология делает следующий шаг. Дав объяснение, которое в большинстве случаев происходило через наделение «живым» (см. раздел «Зарождение язычества»), она сразу же выстраивала систему коммуникации и вырабатывала принципы морального поведения.
В результате мы имеем поразительный факт. В то время как современное естествознание охватило уже все области – от микро- до макромира, а гуманитарные науки могут точно сказать, как мы описываем то или иное явление в системе моральных координат, разработка самой «моральной сетки» отдана на откуп мифологическому мышлению. Большинство человечества до сих пор руководствуется моральными принципами «осевого времени», сформулированными 2-3 тысячи лет назад.

Главная цель при наделении предмета, животного, растения, местности, явления природы и т.д. «живым» – это получение возможности взаимодействия с ним. Через систему ритуальных действий и жертв адепт надеется получить благосклонность «живого» или наилучшего для себя исхода. Но, если бы функционал мифологии ограничивался только этим, она никогда бы не вышла из стадии поклонения лесным духам.
Мифология – это еще и элемент «коллективного сознания». Сознания, которое должно осмыслить явления, выходящие за рамки обыденной жизни. И чем сложнее жизненные коллизии, тем более развитой становится и мифология.
Крестьянину, большую часть жизни имеющему дело с речкой, полем и лесом, достаточно минимального набора духов и нескольких высших богов, отвечающих за природные стихии. Но как только религия становится «государственной», религией власти, в ней сразу же начинается формироваться иерархический пантеон богов и четко регламентированный ритуал. Т.е. уровень мифологии зависит от среды ее бытования, уровня ее носителей.
Однако остался открытым вопрос, а кто «творит» и развивает мифологические представления?
В каждую эпоху появляются великие сказители и писатели, которые, взяв за основу народный фольклор, поднимают его в своем творчестве на более высокую ступень, чтобы в обновленном виде возвратить в народ.
Славянской мифологии в этом плане повезло меньше всего. Только-только начав формироваться как государственная религия, она после крещения Руси стала считаться «низом», грехом, и к ее художественному осмыслению приступили только в XIX веке.
В результате, поднявшись на уровень князей, славянское язычество вновь откатилось в народ, адаптировавшись под мышление крестьянина.
Наглядно этот процесс можно проследить на эволюции Доли и Недоли.

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

15:23 

Книга размышлений – 20

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 18.

Мудрый Гаральд.
Прототипом викинга из шестой главы «Кикиморы…» послужила реальная историческая личность. Гаральд (или Харальд) сын Сигурда, сводный брат Олава - норвежского конунга, жил в XI веке и был одним из ярчайших героев своего времени.
Когда Олава убили и Гаральд должен был взойти на престол, его дядя Свейн силой захватил власть. Юноша вынужден был бежать к великому князю Ярославу Мудрому, женатому на дочери короля Швеции. На свое горе викинг влюбился в дочь Ярослава Елизавету, но, не получив благословения на брак от отца невесты, отправился покорять мир. На Русь он постоянно отправлял такие дары, что князь в конце концов был вынужден дать свое согласие. Елизавета стала женой Гаральда и королевой Норвегии.
Умер отважный воин, как и полагается, в битве с королем Британии.

Начало шестой главы, за вычетом истории домового Спиридона, почти полностью соответствует жизни отважного воина. Гаральд – наследный принц короля из северных земель, учится в европейском университете. Неожиданно отец умирает и юноше приходится возвратиться домой, взяв управление королевством в свои руки. Однако, у брата отца были другие планы на его счет. Он предлагает присоединить земли Гаральда к своим, а ему самому отправляться доучиваться дальше.
Юноша поставлен перед первым в жизни серьезным выбором. И у него есть свобода воли в определении течения своей жизни. Согласившись на вариант, предложенный дядей, вполне возможно, он получил бы обеспеченную, сытную жизнь, пусть и не короля, и почил бы в окружении детей и внуков. Но он, прислушавшись к мнению подданных, выбирает независимость. Сам того не подозревая, сделав первый шаг на Пути и определив всю свою дальнейшую судьбу.
Дяде, естественно, не понравилось решение племянника и в последовавшей битве Гаральд со своим войском терпит сокрушительное поражение. И вновь наступает точка выбора. Юноша мог сдаться на милость победителя и, вполне возможно, был бы прощен и отправлен доучиваться в Европу. Но он бежит к Киевскому князю с надеждой вновь собрать дружину и отвоевать свои земли.
Киевский князь не хотел ссориться с северным соседом и просит Воеводу спрятать Гаральда в глухой деревеньке близ Заповедного леса, традиционного места обитания славянских духов. Появляется «ответная реакция» Пути. Гаральд высказал намерение – возвратить королевство, и начинает выстраиваться цепочка помощи. В него влюбляется дочь Воеводы Елизавета, которая обращается к местной травнице Прасковье – посреднице между духами и людьми. В конце концов, выясняется, что заглянуть в Книгу судьбы может только Баба Яга и юноша отправляется на встречу с Мастером.
И тут структуру классического сказочного сюжета разрушает неожиданный вопрос Яги, переводящий повествование в развернутый дзенский коан.
«– Слышала я, почто ты сюда пожаловал. Только наперед прознать хочу – зачем власть тебе в королевстве этом надобна?»
Подобно Молчащему Грому, Баба Яга задала Гаральду вопрос, ответ на который лежит за его пределами. Викинг как бы должен подняться на директорию вверх, перейти на уровень большей общности и уже оттуда вновь возвратиться к поставленному вопросу. Если посмотреть на эту ситуацию с точки зрения личного баланса, то Яга заставила юношу подтянуть внутреннюю сложность к открывающимся возможностям.
Промучившись три дня в поисках прямого ответа, Гаральд начинает понимать, что в начале должен определиться со своим предназначением, и возврат земель из самоцели становится всего лишь эпизодом его жизни.
Пока единственными устремлениями Гаральда были - отомстить и любыми средствами вернуть отнятое – это были его личные цели и осуществлять их он должен был сам или с помощью верных людей и наемников. Но как только возврат власти становится элементом Пути, Путь (в лице Бабы Яги) начинает помогать ему. Старая обещает уговорить Морского Царя дать в помощь викингу свое воинства.
Но вновь остается свобода выбора и воли Идущего. Волшебное воинство не участвует в битве, а только обеспечивает силовой паритет с армией дяди. И исход противостояния решается в личном поединке Гаральда со своим обидчиком. Вместо новой войны он поставил на кон свою жизнь и, выиграв, получил в награду два королевства и согласие Воеводы на брак своей дочери.
***
Небольшое отступление.
читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

14:13 

Книга размышлений – 19

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 17.

«Ответная реакция» Пути.
Я отдаю себе отчет, что, начиная разговор об «ответной реакции» Пути, вступаю на хлипкую почву иррационального, вероятно, привычного для ума восточного, но выходящего за рамки научного мышления для ума западного.
Но если уж академик А.Назаретян, размышляя о природе избыточного многообразия и выживании в природе новообразований существенно проигрывающих в жизнеспособности устоявшимся структурам, позволил себе следующее утверждение: «Но мне неизвестны «апостериорные» эволюционные модели, которые бы раскрывали механизм сохранения, как бы про запас, неэффективных элементов системы. Пока таких моделей нет, приходится признать временное преимущество телеологической трактовки эволюции в решении некоторых вопросов. Даже если телеология их не столько решает, сколько упраздняет...», то, думаю, и мне будет дозволено высказать несколько на данный момент «иррациональных» предположений.

Механизм сохранения и востребованности гуманитарного разнообразия, о котором мы говорили выше, можно истолковать как «заинтересованность» Природы в результатах труда Идущих. И логично предположить, что эта «заинтересованность» в каком-то виде проявляется. Вот эти проявления и назовем «ответной реакцией» Пути. Всего мы их насчитали порядка шести.

Первым рассмотрим «ведение по Пути».
Человек слаб и иногда ему требуется внешнее побуждение для продолжения движения. Самая жесткая его форма – отсечение побочных направлений, так или иначе не связанных с Путем. (Если вернуться к жизни Ван Гога, то это будут неоднократные неудачные попытки устроить свою личную жизнь). От Идущего требуется постоянная самоотдача, которой в жертву могут приноситься личная жизнь, благополучие, положение в обществе и etc.
Другой способ «направления» Идущего – вторые и даже третьи шансы. Марксистский взгляд на историю еще в 50-е годы прошлого века подвергся серьезной критике, но в одном, как мне кажется, идеологи коммунизма были правы – история движется по спирали, раз за разом, пусть и на более высоком уровне, воспроизводя прежние отношения и ситуации. Нечто подобное ощущает и Идущий. Если однажды направление движения было выбрано не верно, то Путь предоставит возможность исправить ситуацию, вернув Идущего почти в ту же самую точку. (Вспомним рассказ о Зеленой Двери Г.Уэллса). Возможно, именно эта особенность нашла свое отражение в излюбленном фольклорном приеме – троекратном повторе попытки достичь желаемого.

читать дальше

@темы: Книга размышлений, Кикимора и другие

14:39 

Книга размышлений – 18

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 16.

Отступление пятое. Ван Гог и его Путь.
Если посмотреть на биографии Ф.М.Достоевского, Ф.Ницше, В.Ван Гога, то может сложиться впечатление, что необузданные страсти и сумасшествие являются неизбежными этапами Пути. Но, хотя у выше перечисленных творцов это и было закономерностью, вряд ли стоит делать столь обобщающие выводы.
Их жизни – это все-таки крайности, но именно в крайностях наиболее ярко проявляет себя Путь.
Винсент Ван Гог в течение отпущенных ему 37 лет отдал дань обеим семейным традициям. Отец его был священником, а дяди – торговцами живописью. Краткая хронология его жизни выглядит примерно следующим образом.
В 16 лет Ван Гог начинает свой трудовой путь в компании «Гупиль и К» последовательно перемещаясь из Гаагского в Лондонский, оттуда в Парижский и обратно в Лондонский филиалы. И хотя торговля живописью подразумевала большую возможность самообразования, работа не очень-то увлекала молодого человека и в 23 года он оставляет сие поприще.
С 1875 года Винсент пристрастился к чтению Библии, что, в конечном итоге, выливается в серьезное и глубокое религиозное подвижничество. В следующем году он перебирается в небольшой городок Рамсгейт (Англия), где работает учителем и священником. Двадцать девятого октября 1876 года Ван Гог прочел свою первую воскресную проповедь.
Но по состоянию здоровья ему пришлось покинуть Англию и возвратиться в Голландию. Получив в Амстердаме религиозное образование, он отправляется в Боринаж, маленький поселок в Бельгии, построенный у угольных шахт. Читая рабочим проповеди из Библии, он живет в полной нищете, стараясь в прямом смысле выполнять заветы Христа - отдай ближним все, что имеешь – время, силы, еду и здоровье.
Но начальству не очень понравился столь религиозный пыл и Ван Гог отстраняется от должности, перебираясь для продолжения своей религиозной миссии в деревню Кусмес. К счастью для мировой культуры религиозный пыл его от безнадежности постепенно стал затухать и разгорается новая страсть – рисование и живопись.
Начиная с 1880 года (в 27 лет) Винсент решает, опираясь на материальную поддержку младшего брата Тео, полностью посвятить себя искусству. Далее следует долгий период обучения, жизнь с проституткой-алкоголичкой, разрыв отношений, переезд на север Голландии в Дренд. Несколько безуспешных попыток устроить личную жизнь и наконец создание в 1885 году своего первого шедевра – «Едоки картофеля». Брат Тео, дослужившись до директора торгового дома, в котором начинал работу Винсент, познакомил его с работами импрессионистов - Клода Моне, Пьера Огюста Ренуара, Камиля Писсаро, Эдгара Дега и Жоржа Сера, что, в общем-то, стало поворотным моментом в восприятии цвета Ван Гогом.
В 1988 году художник, устав от шумного Парижа отправляется в Арль, где много и плодотворно работает. В октябре к нему приезжает Гоген, но два творца так и не смогли ужиться под одной крышей. 23 декабря в пылу спора Винсент схватил бритву, а когда испугавшийся Гоген убегает в гостиницу, отрезает себе мочку уха.
Психическое состояние Ван Гога ухудшалось и в 1989 году он добровольно ложится в психиатрическую больницу. Периоды бурного творчества перемежались долгими депрессиями. Он глотал краски, неоднократно его находили лежащим без памяти около мольберта. Но именно в этот период были созданы такие шедевры, как «Звездная ночь», «Дорога с кипарисами и звездой», «Оливы, синее небо и белое облако».
В середине мая 1990 года Ван Гог покидает больницу и перебирается в городок Овер, расположенный к северу-западу от Парижа. По просьбе брата за ним наблюдает доктор Гаше. К художнику вновь приходит творческое вдохновение - за два месяца было написано около 80 картин, но 27 июля Ван Гог стреляет в себя из пистолета. Пулю извлечь не удалось и на следующий день он умирает.
При жизни, не без участия брата Тео, Ван Гог продал только одну картину – «Красные виноградники в Арле» (за четыреста франков). В мае 1990 года на аукционе Кристис в Нью-Йорке «Портрет доктора Гаше» был куплен за 86,5 миллионов долларов.

Итак, что мы видим.
читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

19:42 

Книга размышлений – 17

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 15.

Двигаться дальше – как страшно…
Что же «заставляет» Идущего шаг за шагом продвигаться по своему Пути?
У Бориса Гребенщикова (лидера группы «Аквариум») на альбоме «День серебра» 1984 года есть примечательная песня, название которой вынесено в заголовок данного раздела.

Двигаться дальше,
Как страшно двигаться дальше,
Выстроил дом, в доме становится тесно,
На улице мокрый снег.
Ветер и луна, цветы абрикоса –
Какая терпкая сладость;
Ветер и луна, все время одно и то же;
Хочется сделать шаг.
……
Иногда это страшно,
Иногда это больше чем я;
Едва ли я смогу сказать,
Как это заставляет меня,
Просит меня

Двигаться дальше,
Как страшно двигаться дальше,
Но я еще помню это место,
Когда здесь не было людно.
Я оставляю эти цветы
Для тех, кто появится после;
Дай Бог вам покоя,
Пока вам не хочется
Сделать шаг…

(В период «шоковой экономической терапии» 90-х, когда практически перестали выходить научные книги, Б.Г. остался чуть ли не единственным публичным востоковедом, несущим в массы через свои тексты философию даосизма).

Так почему же хочется лишиться покоя и сделать шаг, а за ним ещё, ещё и ещё?
О побудительном мотиве уже было сказано выше – осознание своего предназначения. И даже был обозначен «пряник» - ни с чем не сравнимая радость от самореализации.
Но существует и «кнут» - неудовлетворенность самим собой. Великое чувство, заставляющее порой круто менять всю свою жизнь, делать шаги, не вписывающиеся в систему обыденных потребностей. Сократ в одном из диалогов (в версии Платона – сам Сократ ничего не записывал) так определил поэта или творца. Однажды они, воспарив, задевают головой высшие сферы, а потом всю оставшуюся жизнь мучаются этим воспоминанием, изливая на бумагу, в мрамор, во все, чего касается их рука или воображение, свою тоску.
Вероятно, нечто подобное происходит и с Идущими. Осознание своего эксклюзива, того, что можешь сделать только ты, задает новую систему приоритетов и ценностей, заставляя каждый шаг соотносить с поставленной целью.
Ради этой цели Ницше пожертвовал своей профессорской карьерой. Ван Гог вел полунищую жизнь, отдавая себя живописи. Смертельно больной Булгаков дописывал для будущего «Роман с Дьяволом».
И свет этой цели настолько испепеляет, что когда доходишь до конца, чувствуя, что свершил именно то, для чего ты был предназначен, сама жизнь становится уже не столь значимой. Ибо знаешь, что вершина уже пройдена и все последующее будет только повторением предыдущего.
Творец должен вовремя умереть. Если не физически, то хотя бы публично.

На самом деле, сознательное движение по Пути – тяжкая ноша. Идущий не может встроиться в «систему», уютно существовать в мирке маленьких радостей и удовольствий. Когда по большей части понятно и предсказуемо и завтра, и после завтра, и после послезавтра. Он все время ступает по минному полю, где новая открытая истина может взорвать все предыдущие устоявшиеся представления. Ему не на что опереться, и то, что другие с радостью принимают на веру, он должен подвергнуть сомнению, «отрефлексировать», выстроив собственную морально-этическую систему. А это неизбежно приведет к одиночеству и etc, etc, etc...
***
Но наш мир не лишен парадоксов.
читать дальше

@темы: Книга размышлений, Кикимора и другие

18:46 

Книга размышлений - 13

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 11.

Отступление четвертое. Медитация по «Так говорил Заратустра».
Г.К. Честертон в своей статье «Льюис Кэрролл» писал: «Алиса» - классика; а это значит, что ее превозносят люди, которые и не думали ее читать». И еще: «Эта книга, без которой не может считаться полной ни одна библиотека джентльмена; книга, которую потому он никогда не рискнет снять с полки».
«Так говорил Заратустра» Фридриха Ницше уже давно принадлежит к разряду «классики». И очень хотелось бы посмотреть на того человека, который дошел до конца хотя бы четвертой главы. Продраться сквозь нагромождение скачущих мыслей – величайший труд и, думаю, мало кому удалось это сделать.
Тем более заслуживает всяческого уважения человек, который не только осилил труд «отца Сверхчеловека», но и создал комментарий, который скорее можно назвать медитацией на заданную тему
Речь идет о двух книгах Шри Раджниша (Ошо) – «Заратустра – танцующий бог» и «Заратустра – смеющийся пророк». А выбранная медитация, на мой взгляд, развивает тему целеполагания Большого Пути.
В начале первоисточник – несколько выдержек из главы «О дарящей добродетели»

«Когда Заратустра простился с городом, который любило сердце его и имя которого было «Пестрая корова», последовали за ним многие, называвшие себя его учениками, и составили свиту его. И так дошли они до перекрестка; тогда Заратустра сказал им, что дальше он хочет идти один: ибо он любил ходить в одиночестве. Но ученики его на прощанье подали ему посох, на золотой ручке которого была змея, обвившаяся вокруг солнца. Заратустра обрадовался посоху и оперся на него; потом он так говорил к своим ученикам:
– Скажите же мне: как достигло золото высшей ценности? Тем, что оно необыкновенно и бесполезно, блестяще и кротко в своем блеске; оно всегда дарит себя.
Только как символ высшей добродетели достигло золото высшей ценности. Как золото, светится взор у дарящего. Блеск золота заключает мир между луною и солнцем.
Необыкновенна и бесполезна высшая добродетель, блестяща и кротка она в своем блеске: дарящая добродетель есть высшая добродетель.
Поистине, я угадываю вас, ученики мои: вы стремитесь, подобно мне, к дарящей добродетели…
Ваша жажда в том, чтобы самим стать жертвою и даянием; потому вы и жаждете собрать все богатства в своей душе.
Ненасытно стремится ваша душа к сокровищам и всему драгоценному, ибо ненасытна ваша добродетель в желании дарить».

(Перевод – Ю.М. Антоновского под редакцией К.А. Свасьяна).

А теперь несколько фрагментов из медитаций Шри Раджниша.
«Необыкновенна и бесполезна высшая добродетель, блестяща и кротка она в своем блеске: дарящая добродетель есть высшая добродетель.
Поистине, я угадываю вас, ученики мои: вы стремитесь, подобно мне, к дарящей добродетели…
Ваша жажда в том, чтобы самим стать жертвою и даянием; потому вы и жаждете собрать все богатства в своей душе».

Наверное, никто другой не объяснял так, как Заратустра - почему люди постоянно ищут истину или себя. Все великие учителя человечества звали людей на поиск: «Кто вы? Познайте себя». Но зачем?
Заратустра знает ответ. Познайте свои богатства, познайте свои сокровища, чтобы вы могли делиться ими, дарить их другим людям. Найдите себя, чтобы отдать, ибо в момент, когда вы чем-то делитесь, вы превосходите обычную человечность, вы становитесь сверхчеловеком.
Обычный человек жаден, он нищий. Он все время копит, но никогда ничего не отдает. Ему не известен язык щедрости, ему неведома радость отдачи. Он очень беден. Ему известно лишь обыденное удовольствие стяжания. Если вы что-то получите, пусть даже целый мир, ваше удовольствие будет тривиальным. А если вы отдаете, вы можете отдать всего лишь розу, ваша радость будет радостью императора.
Возможно, это самое блаженное переживание в мире - отдавать; а когда вы отдаете себя, когда вы отдаете нечто из своей сокровенной сущности, вы поистине отдаете.

читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

12:26 

Книга размышлений - 16

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 14.

Одиночество идущего по Пути
«Тот, кто идет по Пути – одинок и в опасности», - утверждают китайцы.
«Дорога твоя только тебе одной предназначена», - напутствовала Баба Яга Кикимору.
Так почему же все-таки одиночество?
Может ли быть Путь совместим с «полноформатной» жизнью в обществе? Погруженностью в мораль, статусные отношения, поток развлечений и удовольствий.
Буддизм с его освобождением от земных страстей, фактически, дает отрицательный ответ на этот вопрос. Может быть, именно поэтому он и разделился на две ветви. (Последователи хинаяны видят в Будде учителя, указавшего способ освобождения, и место бога в ней занимает всеобщий нравственный закон кармы. Для махаянистов же Будда – всеблагой и всемилостивейший бог).

Но если для ума восточного четырехсторонняя истина является элементом веры и не требует доказательств, то ум западный стремится любое положение обосновать путем логических рассуждений (даже то, во что можно только верить). А по сему, вновь придется выверять алгеброй гармонию.
В предыдущих разделах не раз подчеркивалось, что результат духовных исканий может быть востребован спустя несколько столетий. Возникает вопрос, может ли человек, будучи погруженным в современные ему моральные, человеческие отношения, создать нечто, что будет волновать людей, живущих в совершенно другой действительности, услышать «зов будущего»? Думаю, что нет. Нельзя одновременно находиться «внутри» жизни и быть «вне» её. (Хотя, конечно, случаются счастливые исключения).
Большинство из нас предпочитает заимствовать морально-этические принципы извне, но если Идущий дистанционируется от окружающей действительности, то ему не остается ничего другого, как выстраивать собственный внутренний мир – опору своих духовных изысканий. Возвращаясь к предыдущему разделу, можно сказать, что он должен вступить на Большой Путь.

Вновь процитируем интервью Александра Ф.Скляра.
«— Тот, кто идет по Пути, он ориентируется на свои внутренние ценности?
— Конечно, конечно. Без сомнения.
— Если внутренняя система ценностей — это главное, первичное и основное, то это означает, что внешние ценности, ну, общественные, это вторично?
— Ну, конечно
— Это означает, что, если мир тебя не признает…
— Он просто выкинет тебя.
— Но это ты сам сделал свой выбор? А признает или не признает, это зависит от твоего мастерства и от расположения звезд?
— Да, конечно.
— И обижаться не на что?
— Не на что».
И далее:
«— У меня такое впечатление, что ты создал некий мир и живешь внутри него?
— Абсолютно точно. Абсолютно точно.

— Я создаю мир вокруг себя и стараюсь поставить себя в центр этого созданного мной мира. Это факт. Это то, ради чего я вообще занимаюсь тем, чем я занимаюсь. Это позволяет мне организовать мою Вселенную. Это правильно. Я ведь очень много думал на эту тему в силу своих личных обстоятельств, жизненных обстоятельств. Я не тот человек, который сразу пришел к идее музыки, как способу существования. У меня была диаметрально другая линия жизни. Так сложилось. И эту диаметрально другую линию я всячески старался сломать. И доказать самому себе».

Александр затронул еще один важный аспект одиночества. Если общество тебя не признает (а прижизненное признание встречается гораздо реже), то оно просто выкидывает тебя на задворки. Происходит процесс взаимного отталкивания. Идущий пытается отстраниться от окружающей действительности, чтобы услышать «зов будущего», а общество в ответ платит ему тем же – поворачивается спиной, а то и вовсе избавляется, как от неприятного раздражителя.
(«Поняла Кикимора, как от Яги домой воротилася, что только на себя, да силы собственные надеяться надобно. А ежели и поможет кто, то спасибо ему великое, но в расчет этого брать никак нельзя»).
«Ты поднялся над людьми, но чем выше ты поднимаешься, тем более мелким ты кажешься завистливым глазам. А больше всего люди ненавидят того, кто умеет летать», - писал Ф.Ницше в «Так говорил Заратустра».

читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

14:43 

Книга размышлений - 15

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 13.

Осознание Пути
Все мы различны в силу набора генов, воспитания, встреченных учителей, внешнего окружения и еще сотен других причин и обстоятельств. И у каждого есть свой эксклюзив. То, что может сделать только он и больше никто.
Но только единицы осознают свое предназначение. И еще меньше вступают на свой Путь.
Александр Ф.Скляр, лидер бывшей группы «Ва-банкъ», утверждает, что он тоже идет по Пути и всячески пропагандирует в России труды своего духовного учителя – Миямото Мусаси (к которому мы еще вернемся).
Приведу выдержку из одного интервью Александра.
«— Так что — люди не меняются?
— Нет, конечно.
— Как родился, так и все?
— Нет, не как родился. Как осознал — так и пошел. Если точно осознал. Но человек может сам не поверить или пропустить свое это внутреннее осознание. И тогда с ним начинаются страшные и, в общем-то, необратимые изменения внутренние. Бывают моменты ярких вспышек этого осознания. Вот когда ты очень точно понимаешь, что ты есть, да? Эту вспышку можно сознательно погасить этим вот внешним сознанием. Или можно, если у тебя развит логический аппарат — тот самый дурацкий логический аппарат, который мешает всем нам этому внутреннему светить. Потому что во внутреннем — логики нет. Если в тебе развит логический аппарат, ты можешь это погасить. Вот она первый раз прошла и погасла эта вспышка. Прошло еще какое-то количество времени — она возникла снова, меньшей активности. Ты ее опять погасил. Уже проще ее погасить. Потом она снова возникла — ты ее опять погасил. А потом она просто не возникла. И тогда ты загубил в себе все то, что несколько раз дало о себе знать. Вот в каком смысле можно не ответить своему призванию. Своему внутреннему предназначению».

(Баба Яга была гораздо афористичнее: «К сердцу своему прислушивайся. Оно, чай, дурного не присоветует». :))
Сам Александр Скляр, закончив МГИМО, в 26 отказывается от карьеры дипломата, а в 28 создает группу «Ва-банкъ».

Чем дольше человек живет в обществе, тем более он «погружается» в него, обрастая множеством связей, обязательств, ответственности, имуществом, наконец. И груз этой погруженности с каждым днем увеличивает пропасть между «хочу» и «должен».
Помнится у Герберта Уэллса был показательный в этом плане рассказ про Дверь в Стене. Маленький мальчик случайно проходит через магическую Дверь, возникшую в глухой стене, и попадает в волшебный сад. Обитатели сада не могут оставить его у себя, но приглашают зайти еще раз. На следующий день он снова видит Дверь - но он куда-то торопится и проходит мимо, и дверь исчезает. Дальше мальчик вырастает, женится, становится папашей, потом - бодреньким английским дедушкой. Несколько раз на протяжении жизни он видит Дверь в Стене, но каждый раз совершенно объективные обстоятельства не позволяют ему войти: дела, обязанности, чувство долга, etc, etc... Но при этом он помнит о магическом саде, мечтает о нем и ждет, ждет, ждет, когда он, наконец, сможет... посмеет... получит моральное право... Наконец, глубоким старцем, у которого не осталось ни дел, ни забот, ни врагов, ни друзей и любимых, одинокий и никому не нужный, он случайно проходит мимо той самой стены, опять видит магическую Дверь, все-таки открывает ее, входит... и падает в черную яму. Это была не та дверь: просто накануне в стене сделали проход, ведущий в угольный погреб, на дне которого он и отдает концы. Обстоятельства так и не отпускают его.
(Спасибо Константину Крылову).

@темы: Книга размышлений, Кикимора и другие

12:20 

Книга размышлений - 14

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 12.

Личный баланс.
В последних работах А.П.Назаретяна в гуманитарную составляющую технико-гуманитарного баланса введен индивидуальный параметр – когнитивная сложность среднего носителя культуры. (Для справки: когнитивная сложность – это психологическая характеристика познавательной (когнитивной) сферы человека. Она определяется количеством оснований классификации, которыми сознательно или неосознанно пользуется субъект при дифференциации объектов какой-либо содержательной области).
Развивая эту мысль, можно предположить, что для отдельно взятого человека когнитивная сложность может играть роль уравновешивающего фактора в его личностном балансе. Но, если на одной чаше весов находится внутреннее развитие индивида, то на другой, очевидно, должны находиться его возможности. А сама формулировка примет следующий вид: уровень возможностей человека должен уравновешиваться степенью его внутреннего развития.
И как следствие: бОльшим возможностям должен соответствовать более высокий уровень целей.
Теперь надо определиться с тем, что мы будем понимать под левой и правой частями баланса.
Возможности человека формируются либо за счет его умений и творческих навыков, либо за счет ликвидных средств (денег и всего, что можно обратить в деньги).
Внутренняя же сложность определяется, на мой взгляд, количеством взаимосвязей между явлениями которые видит и осознает человек. Пониманием последствий своих поступков. Количеством «отрефлексированных» понятий и самостоятельно сформулированных жизненных принципов. (Иными словами, количеством ответов на вопросы: «Кто я такой и зачем живу на этом свете?»).
Если вспомнить Сократа, то получается, что уровень внутренней сложности соответствует степени нравственного развития. Ибо место нравственного Абсолюта в его теории занимает Знание, а сдерживающим фактором, как раз, является понимание последствий совершаемых действий.

Накапливая на Малом Пути умения и навыки, Идущий неизбежно поддается «искушению творчеством» и пытается создать нечто, до него не существовавшее.
Что мешало Алану Александру Милну снять с полки своей обширной библиотеки очередную детскую книжку, чтобы почитать сыну на ночь? Но он почему-то потратил несколько лет своей жизни на написание историй о Винни-Пухе. И создал такой многослойный «пирог смыслов», что неуклюжий, неунывающий медвежонок и его друзья уже давно стали элементом мирового «коллективного сознания».
Что мешало тому же Фридриху Ницше двигаться по накатанной колее университетской профессорской карьеры? Но искушение ниспровержения всех моральных устоев оказалось сильнее уютного мирка классической филологии, озвучивания и интерпретации чужих мыслей.

читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

15:51 

Книга размышлений - 12

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 10.

О Большом и Малом Пути.
Кратко подведем итог сказанному.
Существуют «восточное» и «западное» понимание Пути человека. Согласно восточному менталитету, конечная цель – это отказ от «эго», растворение собственного «я» в Мировом Разуме. В западном понимании, Путь – это созидание новых духовных ценностей, крайняя форма самовыражения человека.
Результат Идущих по Пути необходим для развития и выживания человеческого общества, хотя при этом и действует фактор избыточного многообразия.

Однако, само понятие Пути, похоже, имеет несколько градаций. В восточной литературе часто говорится о пути плотника, музыканта или воина, подразумевая под этим способ достижения наивысшей степени мастерства. И чтобы не возникала путаница в терминологии, стремление к самореализации, когда человек хочет стать признанным мастером своего дела, назовем Малым Путем. (Движение в этом направлении часто поощряется обществом, если не материально, то хотя бы уважением окружающих).
Но восточным идеалом все равно остается духовный Мастер, достигший последних ступеней восьмеричного благородного пути. Может быть поэтому, стало чуть ли не правилом, когда Идущий на определенном этапе своей жизни становится отшельником бродягой, или хотя бы уходит во «внутренний монастырь», чтобы заново осмыслить основополагающие принципы бытия и приблизиться к самоосвобождению. Это направление движения определим как Большой Путь.
У западного Идущего поле маневра гораздо уже. Христианская парадигма «внешнего» освобождения, о которой говорил К.Юнг, многие века блокировала попытки самостоятельного мышления. Любое сомнение в признанных истинах и каноническом их толковании считалось ересью и всячески преследовалось. Может быть поэтому, на Западе Малый путь стал преобладающим, и техническое мышление является приоритетным. А новое мировоззрение становится элементом «коллективного сознания» чаще революционным, чем эволюционным образом.

Но, если только Большой Путь приводит к самоосвобождению, то какой аналог в западном мышлении соответствует растворению «эго» в Мировом Разуме, отказу от индивидуального «я»? Логически рассуждая, это может быть перенос целеполагания из внутреннего мира во внешний. Личная цель Малого Пути уступает место «внешней» по отношению к человеку в Большом.
Нельзя сказать, что такая смена ориентиров прерогатива только Идущего. Человеческому обществу тоже почему-то мало жить в свое удовольствие. Ему надо жить еще и правильно.
Славяне верили, что человек должен следовать от рождения к смерти (от Яви к Нави) путем Прави. У других народов это называется иначе. Но общим является требование озаботиться не только личным, но и общественным.
Иными словами, цель человека при праведной жизни хотя бы частично должна лежать вне его. Так что Идущий вполне следует в русле «коллективного сознания». Разница только в уровне задач. Круг ответственности человека социумного обычно ограничен окружающими, а последствия деяний Идущего могут затрагивать и несколько будущих поколений.

@темы: Книга размышлений, Кикимора и другие

14:48 

Книга размышлений - 11

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 9.

Путь и избыточное многообразие
Но если человечество с завидной регулярностью умудряется попадать в порождаемые им же самим кризисы, то как оно выбирается из них?
Один путь был описан в предыдущей части – одумывается перед лицом огромных потерь. Но оказывается, во времена кризиса еще действует закон, открытый в 1950-х годах английским биологом и математиком У.Р.Эшби. Применительно к обществу его можно сформулировать следующим образом: при обострении кризиса жизнеспособность социума пропорциональна накопленному в его структуре разнообразию, причем решающее значение приобретают те элементы, которые на предыдущих этапах оставались функционально бесполезными.
Формы социальной деятельности, технологии, идеи и т.д., которые когда-то станут определяющими, на прежнем этапе долго пребывают на периферии и мало востребованы. Но гораздо более важно, что во время кризиса ничего нового не возникает и общество выбирает из уже имеющегося.
Теперь давайте просуммируем все выше сказанное.
В гуманитарную составляющую баланса входят не только доминирующие, но и «маргинальные» идеологии и для выживания социума жизненно необходимо избыточное многообразие, в том числе и духовной сфере.
Осталось сделать последний шаг. Путь одиночек, их духовная самореализация жизненно важны для развития общества и его выживания в кризисные времена.
Можно возразить, что Природа всегда действует «с запасом» и востребованным оказывается далеко не все разнообразие. (Утверждают, что даже на место человека современного претендовало не менее пяти видов).
Но, во-первых, никто не знает, что же будет востребовано в конечном итоге.
А, во-вторых, человеческое созидание многоступенчато и всегда опирается на предшественников. А значит, у каждого «осевого мыслителя» всегда имеется ряд предтеч, шедших той же дорогой до него.
И как вывод - важен каждый идущий по Пути.

читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

12:27 

Книга размышлений - 10

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 8.

Гуманитарная составляющая баланса.
Мы еще вернемся к теории технико-гуманитарного баланса, когда будем говорить об экологическом кризисе. А сейчас попробуем разобраться с его гуманитарной составляющей.
Вновь процитируем А.П.Назаретяна, но уже книгу «Антропология насилия и культура самоорганизации».
«Гуманитарно-регулятивную ипостась культуры составляет многомерный комплекс средств социального контроля. Он включает принятые приемы поощрения-наказания, осуществляемые через формальные и неформальные каналы, и соответствующие органы – государство, полицию, армию, религиозный и гражданский суд, общественное мнение. К этой сфере относятся все виды искусства и прочие «гуманитарные технологии» - мастерство управления мыслями, чувствами, настроением и поведением людей, включая свое собственное. Однако системообразующий признак гуманитарно-регулятивной сферы составляют ее мировоззренческие основания: доминирующие и «маргинальные» идеологии, мораль, право, исторически изменчивые ценности, нормы отношений с природой, сородичами и представителями иных групп – в той мере, в какой они усвоены индивидами и стали реалиями обыденного сознания».
Для нас в этом определении будут важны три момента.
Во-первых, в гуманитарную составляющую входят не только доминирующие, но и «маргинальные» идеологии.
Во-вторых, отношения с природой.
И, в третьих, то, что «мировоззренческие основания» должны стать элементом обыденного или коллективного сознания.

По идее, любой социум должен озаботиться поддержанием равновесия между технологической и гуманитарной составляющими. Но при этом должны выполняться минимум два условия.
Первое – учиться на ошибках прошлого. Всего одна фраза, а сколько смысловых уровней, принимаемых по умолчанию. Например, что существует «правильная» и «неправильная» история. Ибо ошибки подразумевают какое-то отклонение от «генерального курса».
Далее о чьей истории мы говорим? Человечества в целом, отдельных государств, народностей? Но самое главное – каковы признаки этих ошибок? И что сделать, чтобы они не повторилась вновь.
Попробуем последовательно ответить на поставленные вопросы.
В начале – об уровне общности. На мой взгляд, не столь важно о чьей истории идет речь – человечества в целом или отдельного государства. Главным является наличие органа или механизма, который «осознает ошибку» и делает соответствующие выводы.
Что же касается правильной и неправильной истории, то логическим выводом из этого утверждения будет существование каких-то критериев оценки. По идее, далее должна следовать врезка об эволюции понятия истины или «правильности». Но, чтобы не потерять главную мысль, ограничимся только выводами.
С точки зрения мифологического или религиозного мышления из двух суждений одно обязательно ложно. При этом в процессе полемики невольно примысливается третий, метафизический Авторитет, носитель абсолютного знания, а суть полемики состоит в том, чье суждение ближе к системе безусловных постулатов (ближе к Истине). Иногда это понималось совсем буквально: критерием Истины в споре признавали материальный текст — Талмуд, Библию, Коран, сочинения Аристотеля, Маркса, Ленина,— а третейским судьей выступал Учитель, партийный Вождь и даже «народ».
Для современного научного мышления оба суждения могут быть истинными. Для человека, ясно сознающего, что он связан с предметным миром посредством идеальных моделей и оперирования ими, сама категория «истины» становится одной из многих. Разнообразие возможных моделей неограниченно, как разнообразие взглядов на предмет и задач деятельности с ним. Если же модели конкурируют между собой, то не по «близости к истине», а, с точки зрения того, какая из них продуктивнее для решения данной задачи при данных условиях.
С точки зрения государства, его прогресса, экономических достижений, сталинскую диктатуру можно рассматривать как положительную. С точки зрения качества жизни населявших СССР людей – как отрицательную (прежде всего с точки зрения удовлетворения базовых потребностей в безопасности и самовыражении).
Как вывод из всего выше сказанного – «ошибки истории» не могут быть «абсолютными». Они каждый раз зависят от того, что мы выберем в качестве главного критерия исторического прогресса. Мощь ли государства, жизненный ли уровень населения, степень ли демократичности общественных институтов и т.п.
Но, определившись с критерием, мы можем уже сказать на конкретных действиях, цифрах, что способствовало достижению поставленных целей, а что наоборот этому достижению препятствовало.
Если мы признаем диктатуру, единомыслие как зло, то мы будем должны сформулировать и условия к ним приводящие. И не просто сформулировать, а разработать комплекс мер противодействующих установлению такого строя.

Второе условие дополняет первое. В обществе должно быть достаточное количество индивидов осознающих необходимость поддержания баланса и разрабатывающих способы такого поддержания. В том числе и среди лиц принимающих государственные решения.
Увы, повсеместно распространившаяся демократия создает систему, когда власть имущими становятся люди ориентированные на сиюминутные потребности своих избирателей и оперирующие понятиями, понятными самому тупому из них.

Что же происходит при нарушении баланса?
читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

19:29 

Книга размышлений - 9

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 7.

Человечество и технико-гуманитарный баланс.
Зачем природе потребовался разум и человек, как носитель высшей его формы?
Существует оригинальная точка зрения, полагающая, что когда наша Вселенная остынет и схлопнется в точку, сверхмогучий к тому времени разум вновь взорвет её, запустив по новой цикл существования.
То, что мы пока не осмыслили своего великого предназначения, вовсе не означает, что его не существует. В любом случае, создание такого высокоразвитого существа, как Homo Sapience зачем-то потребовалось Природе, а, по сему, будем считать, что она заинтересована в сохранении человечества как вида.
На наше счастье, в последние несколько сот тысяч лет на Земле не случалось глобальных катастроф, сметающих с ее поверхности все живое. А со времен «неолитической революции», когда наш далекий предок вместо того, чтобы набить зерном голодный желудок, почему-то закопал его в землю, численность человечества уже мало зависит от внешних (экзогенных) кризисов. Если людям суждено погибнуть, то скорее от кризисов, порожденных ими самими.

Человек есть существо био-социальное. И наша биологическая составляющая, как ни прискорбно это констатировать, весьма агрессивна. (Достаточно вспомнить полное уничтожение кроманьонцами неандертальцев). А если к этому еще добавить отсутствие био-морали, запрещающей высшим приматам убивать себе подобных, то и вовсе получится гремучая смесь.
Но отсутствие био-морали и природных ограничителей в виде более сильных хищников, заставило человечество выработать «внутренние» сдерживающие механизмы, в качестве которой и выступает социо-составляющая.
Академик А.П.Назаретян выдвинул достаточно убедительную теорию технико-гуманитарного баланса, которая гласит: чем выше мощь производственных и боевых технологий, тем более совершенные средства культурной регуляции необходимы для сохранения общества.
Приведем несколько выписок из его книги «Агрессия, мораль и кризисы мировой культуры. (Синергетика исторического прогресса)».
«Общество начинает быстро развиваться по обычному экстенсивному сценарию. Растет население, индивидуальные и социальные потребности. У людей формируется специфическая психология роста — мироощущение безграничных возможностей. Усиливается нагрузка на природную и/или социальную среду. Рано или поздно иллюзия неисчерпаемости вступает в противоречие с реальной ограниченностью ресурсов, усиливается экологическое и политическое напряжение; образно говоря, накапливается потенциал ненависти среды. Диспропорция между технологической мощью и способностью совокупного интеллекта предвидеть последствия собственных действий достигает угрожающего значения, делая шансы цивилизации на выживание проблематичными...»

Один из таких кризисов – кризис «осевого времени». (Термин введен К.Ясперсом для обозначения эпохи мировой истории, начатую появлением «человека такого типа, какой сохранился и по сей день»).
За несколько веков, охватывающих середину I тысячелетия до н.э., передовые цивилизации, развившиеся в удаленных друг от друга регионах и по видимости слабо между собой связанные, испытали влияние новых идей, глубоко преобразивших облик культуры. Человечество пришло к понятиям морали и совести, появилось то, что мы теперь называем личностью, ответственностью, нравственным выбором и т.д.

читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

11:47 

Книга размышлений - 8

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 6.

Отступление третье. Одинокий путь Фридриха Ницше.
Мы долго говорили о различии западного и восточного «стилей» мышления. Теперь посмотрим на отличие философского взгляда на мир от обыденного.
Александр Пятигорский (соратник Ю.Лотмана и М.Мамардашвили, выдающаяся фигура недогматической философской мысли, писатель) в одной из своих лекций рассматривает такой аспект обыденного мышления как мифологичность. Противопоставляя его мышлению философскому, рефлексирующему, он сделал несколько тонких наблюдений.
Цитирую.
«Начинаю с пары банальностей по поводу философа. Профессии такой нет. Есть образ мышления и образ жизни. Образ мышления – непрофессиональный в строго предметном смысле этого слова. Потому что объектом философствования философа может быть что угодно. Для философа не может быть ни высокого, ни низкого, ни хорошего, ни плохого. Для философа может быть интересное и неинтересное. Интересное – это то, на что он направляет свое мышление. Неинтересное – это то, чем он в данный момент в своем мышлении не занимается».
«В мышлении не может быть друзей, не может быть соратников. Мышление, как любил говорить Мераб Мамардашвили, - самое одинокое дело на свете».

И далее.
«…Кончается христианско-возрожденческий миф о хорошем и прекрасном человеке… что человек на самом деле, во-первых, добр и прекрасен. А, во-вторых, способен к бесконечному развитию».
«…От позитивного антропизма: человек – это хорошо, не излечили ни гитлеровские лагеря, ни сталинская тюрьма. Он все равно – хороший. А с тем, что человека убивало? Для этого есть богатейшая мифологическая номенклатура: СС, ГБ, ЦК, Гитлер и его окружение, Сталин и его окружение. Мы, согласно возрожденческому мифу, который практически не изменился от Шефтсбери до Гегеля, – объекты каких-то дурных дьявольских воздействий болезни, мы – не субъекты. Но… это – мы, а не Сталин или Гитлер, это мы – полнейшая рефлективная инерция, которая позволила с нами это сделать. Я бы назвал всю эту мифологию мифологией деперсонализации…».

И наконец.
«Единственным философом, который брыкался, орал и кричал, ну, и сошел с ума, разумеется, был Фридрих Ницше».

Поговорим об этом «брыкающемся», «чужом среди своих» - Фридрихе Ницше.
читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

14:15 

Книга размышлений - 7

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 5.

Западная интерпретация Пути
Итак, подведем первые итоги и постараемся ответить на вопрос, почему западное сознание, опирающееся на совершенно иные принципы и методы мышления, восприняло восточную идею Пути. В чем были найдены точки соприкосновения?
Один из вариантов ответа дал тот же К.Юнг:
«По неизбежному велению судьбы Запад знакомится со своеобразными истинами восточной духовности. Бесполезно как умалять эти истины, так и возводить ложные и ненадежные мосты над зияющей пропастью… Заимствуя эти вещи у Востока, мы просто даем волю нашему западному стяжательству, еще раз подтверждая, что «все хорошее находится снаружи», откуда оно должно быть добыто и перекачено в наши «тощие» души».
Фактически, Юнг утверждает, что Запад позаимствовал только форму, но не содержание. И в этом есть доля правды. Для Запада Путь – это, скорее, духовные искания и самовыражение, а не стремление к отрешению от мира и слиянию с Мировым Разумом.

В любом обществе всегда находятся маргиналы, которых волнуют вопросы далекие от повседневной жизни. Ради реализации своих идей, замыслов они порой жертвуют благополучием, карьерой и даже жизнью. Но почему-то именно их имена остаются в истории. Помнил ли кто-нибудь сейчас графа Беккендорфа, если бы он не присматривал за Пушкиным? И кто, кроме историков, помнит имена наркомов внутренних дел 30-х годов? А вот затравленные и убитые ими О.Мандельштам и Вс.Мейерхольд вошли в анналы русской культуры.
Любой духовный эксклюзив рано или поздно будет востребован. И.С.Бах, без которого вряд ли мыслима современная музыка, был забыт на 80 лет после своей смерти и вновь «открыт» только в начале XIX века. Томасу Мэлори повезло меньше. Его «Смерть Артура», напечатанная в 1485 году, оказалась вновь востребованной лишь во второй половине XIX века. И этот список можно продолжать еще долго.
И вот западный ум, осознав, что духовные поиски этих одиночек, в конечном итоге становятся частью массового «коллективного сознания», определил (часто задним числом) их неудержимое стремление к самовыражению, как движение по Пути.
Иногда даже находятся люди и организации, осознающие важность этих поисков и всячески им способствующих. Раньше они назывались меценатами, сейчас благотворительными фондами. Помнится, в «Бродягах дхармы» Джека Керуака меня весьма поразил факт выдачи одному из героев романа – бродяге и хиппи, гранта на изучение культуры Японии.

Но почему именно духовные искания и самовыражение ассоциируется на Западе с движением по Пути?
читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

14:49 

Книга размышлений - 6

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 4.

Отступление второе. Различие между восточным и западным мышлением. Версия Юнга.
Карл Густав Юнг – швейцарский психоаналитик, философ культуры и основатель аналитической психологии, концептуально изложил различие между восточным и западным мышлением в своей работе «Psychological Commentary on «The Tibetan Book of the Great Liberation».
В терминах современной психологии восточный тип мышления называется интравертным (т.е. направленным во внутрь). Для него характерно метафизическое понимание индивидуальной души, духа, которые являются частью Мирового Разума.
В противоположность восточному, «стиль» западного мышления можно назвать экстравертным (направленным во вне). Для него «mind» (разум, дух или душа) утратил метафизическую сущность еще со времен Средневековья. Под ним понимается разумное функционирование души, склад ума, ментальность индивида.
Если результатом восьмеричного пути является «самоосвобождение» человека, то христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом, земного орудия спасения.

Далее Юнг делает очень тонкое наблюдение об отражении типа мышления в религиозных установках.
«Религиозная точка зрения всегда выражает и формулирует существенную психологическую установку и ее специфические предубеждения, даже когда дело идет о людях, которые забыли или никогда и не слышали о своей религии. Несмотря ни на что, Запад остается целиком и полностью христианским в том, что касается его психологии. Милосердие берет начало где-то в другом месте; во всяком случае, прощение приходит извне. Любая другая точка зрения — сущая ересь. … Боязнью, раскаянием, обещаниями, повиновением, самоуничижением, добрыми поступками и хвалой он (западный человек – А.Б.) пытается умилостивить великую силу, которой оказывается не он сам, a totaliter aliter, Полностью Иной, совершенно безупречный и «внешний».
Восток же, напротив, проявляет сочувственную терпимость к тем «низшим» духовным стадиям, когда человек в своем полном неведении кармы еще беспокоится о грехе и муках собственного воображения, веря в абсолютных богов, которые оказываются всего лишь пеленой иллюзии, сотканной его собственным непросветленным умом. Таким образом, душа приобретает абсолютную важность: она — это все наполняющее собой Дыхание, сущность Будды; она есть Дух Будды, Единое. Все существующее происходит из нее и все отдельные формы растворяются в ней обратно. Это и есть основное психологическое предубеждение, которое пропитывает все существо восточного человека, просачивается во все его мысли, чувства и действия, независимо от того, какую веру он исповедует».

И далее.
«Восточная установка сводит на нет западную, и наоборот. Невозможно быть добрым христианином и самому освобождать себя от собственных грехов, как невозможно быть Буддой и поклоняться Богу».

читать дальше

@темы: Кикимора и другие, Книга размышлений

10:53 

Книга размышлений - 5

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 3.

Совмещение несовместимого.
Выходит, проецируя западное мышление на восточное понимание Пути, мы пытаемся совместить несовместимое. И да, и нет. Просто, у каждого свое видение Пути.

Востоку в лице буддизма удалось выстроить гармоничную картину мира: сформулировать цель жизни и указать четкий путь достижения этой цели.
Будда облекал свои поучения в форму бесед, и в течение долгого времени они устно передавались из поколения в поколение от учителя своим ученикам. Затем все было сведено в три книги – «Трипитака» («Три корзины учений»).
«Винная-питака» - содержит правила поведения, «Сутта-питака» - является собранием поучений и притч, а «Абхидхамма-питака» - рассматривает вопросы философии.
Основу буддизма составляют «четыре благородные истины»: 1) жизнь в мире полна страданий; 2) есть причина страданий; 3) можно прекратить страдания; 4) есть путь, ведущий к прекращению страдания.
Будда считал, что мирские радости доставляют только временное удовольствие, которое сводится на нет вечной боязнью потерять их и горем, испытываемым при их утрате. И видел путь к достижению вечного блаженства через освобождение от земных страстей и в прекращении цикла перерождений.
Но нас больше будет интересовать способ освобождения от страданий, который еще называют: восьмеричный благородный путь. В принципе, предложенная Буддой методика применима не только к достижению состояния архата (или другими словами – нирваны), но и может рассматриваться в качестве общих принципов восточного понимания Пути.

Первый шаг на восьмеричном пути – правильные взгляды. Будда видел их суть в правильном понимании четырех благородных истин.
Второй шаг – правильная решимость. В классической интерпретации это отрешение от привязанности к миру, от дурных намерений и вражды с другими людьми.
Правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.
Правильное поведение – отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения своих чувств.
Правильный образ жизни – постулирует, что надо зарабатывать на жизнь честным путем и трудиться в соответствии с доброй решимостью.
Правильное усилие – заключается в постоянном искоренении старых дурных мыслей и препятствии появлению новых.
Правильное направление мысли – это постоянное сохранение в памяти того, что вещи по своей природе преходящи. Дает возможность освободиться от привязанности к вещам и печали по поводу их утраты.
Правильное сосредоточение – заключительная фаза пути, в свою очередь состоящая из четырех ступеней.
Первая стадия – сосредоточение ума, подготовленного предыдущими семью шагами на осмыслении и исследовании истин. Наслаждение от радости чистого мышления.
Вторая стадия – достигается такое сосредоточение, что вера в четырехстороннюю истину развеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадают. Наступает радость от сосредоточения.
Третья – переход к состоянию безразличия, т.е. отрешенности даже от радости сосредоточения. Избавление от ощущение телесности. Но идущий по пути еще осознает свое состояние невозмутимости.
И, наконец, четвертая стадия – избавление от осознания освобождения и от всех чувств радости, которые испытывались раньше. Достигается высшая стадия безразличия, называемая нирваной, и прекращаются все страдания.

Иными словами, восьмеричный благородный путь можно назвать прогрессом во внутрь. Человек постигает свою суть и суть окружающего мира через полное сосредоточение на своем внутреннем мире.

@темы: Книга размышлений, Кикимора и другие

14:36 

Книга размышлений - 4

Продолжение. Начало – здесь.

Размышление о Пути. Часть 2.

Отступление первое. Хлопок одной ладони.
Лучше всего иллюстрирует отличие западного от восточного мышления известная дзенская притча «Хлопок одной ладони».

Учителем храма Кеннин был Мокурай, Молчащий Гром. У него был маленький ученик по имени Тойо, которому было только 12 лет.
Тойо видел, как каждое утро и вечер более старшие ученики приходили в комнату учителя для получения общих инструкций по Сан-Дзен или для персонального обучения, при котором задавались коаны для того, чтобы освободить ум от заблуждений.
Тойо тоже захотел выполнять Сан-Дзен.
- Подожди немного,- сказал Мокурай, - ты еще молод.
Hо ребенок настаивал, так что учитель, наконец, был вынужден согласиться. Вечером в соответствующее время, маленький Тойо подошел к порогу комнаты Мокурая для Сан-Дзен.
Он ударил в гонг, чтобы сообщить, что он пришел, три раза поклонился перед дверью в знак уважения, вошел и сел перед учителем в почтительном молчании.
- Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяются друг о друга,- сказал Мокурай. - Теперь покажи мне хлопок одной ладони.
Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.
Из окна он услышал музыку гейш.
- Ах, я понял! - воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.
- Hет, нет, - сказал Мокурай, - это никак не подойдет. Это не хлопок одной ладони. Ты совсем не понял его.
Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию.
- Чем же может быть хлопок одной ладони?
Он услышал, как капает вода.
- Я понял, - подумал Тойо.
Оказавшись перед учителем в следующий раз, Тойо начал капать водой.
- Что это? - спросил Мокурай. - Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй еще раз.
Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони. Он услышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут. Он услышал крик совы, но и этот звук был отвергнут.
Более чем 10 раз приходил Тойо к Мокураю с различными звуками, все было неправильно.
Почти год обдумывал он, что же может быть хлопком одной ладони.
Hаконец, маленький Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков.
- Я больше не мог собирать их, - объяснил он позже, - поэтому я достиг безупречного звука.
Тойо реализовал хлопок одной ладони.


Как смотрит западный ум на данный коан? Как на очередную задачу, которую необходимо разрешить. Он с максимальной убедительностью, путем логических рассуждений, докажет, что результатом хлопка одной ладони может быть только тишина, которая по определению является отсутствием звуков.
Но Молчащий Гром, если кто не заметил, не просил Тойо дать ответ словами. Он попросил своего ученика показать ему решение.
Более того, ученик должен был услышать тишину не в наглухо изолированной от внешнего мира комнате, а посреди какофонии звуков.

@темы: Книга размышлений, Кикимора и другие

Кикимора и другие...

главная